Муж принёс в туалет "Стамбул, город воспоминаний" Орхана Памука. Он такой читатель - берёт с полки что-то, листает, читает отрывки. Я не такая, я читаю всегда последовательно и редко перечитываю старое, потому что слишком много нового. А зря, потому что с читанными книгами надо иногда встречаться заново, чтобы узнать их по-новому.
И вот, благодаря очередному мужниному случайному выбору, я встретила Памука. Стала читать, случайно открывая главы. Книга предстала совсем иной, чем в первый раз.
Тогда она мне показалась чересчур водянистой, переполненной повторами, размытой. Теперь же эти отдельные главы - как вырезки из старого путевого дневника, как законсервированные когдатошние мудрости и открытия, которые пишешь в дневник, надеясь однажды перечитать, но не перечитываешь...
В общем, одна из глав, упавших мне на сердце так своевременно - глава 10, "Печаль".
***
«Хюзюн» (hüzün), турецкое слово, означающее
«печаль», происходит из арабского языка. В Коране оно употребляется в
значении, близком к современному турецкому — в двух айатах как huzn и еще в трех — как hazen. Пророк
Мухаммед называет год, в который умерли его жена Хатидже и дядя Эбу
Талиб, годом печали, «сент-уль-хюзн», и это подтверждает, что слово
обозначало душевную боль, вызванную тяжелой утратой. Согласно тому, что
мне довелось прочитать по этой теме, в последующие века значение этого
слова в исламской философии развивалось, пока не возникло два довольно
отличных друг от друга взгляда на то, что такое печаль.
Согласно одному из них, печаль — следствие чрезмерной
привязанности к материальному миру и его удовольствиям. Иными словами,
«если бы ты не был настолько привязан к этому бренному миру, то есть был
бы истинным, хорошим мусульманином, тебя не заботили бы так потери,
которые в этом мире неизбежны».
Другая философская традиция, основанная на суфийском мистицизме, более положительно и сочувственно относится к чувству потери и боли, иначе понимает занимаемое им в жизни людей место; соответственно, суфии вкладывают иное значение и в слово «печаль».
Танцующие дервиши, мевлеви - такая секта в суфизме. Их кружение - способ войти в экстатическое состояние, богослужебный ритуал. Во время кружения они обращают правую руку к небу, а левую к земле
Согласно их точке зрения, печаль — это чувство неудовлетворенности, проистекающее от невозможности достичь желаемой близости к Аллаху, от того, что мы в этом мире не можем достаточно сделать для него. Подлинный суфий не переживает из-за таких мирских бед, как нехватка денег или недостаток вещей, и даже мысль о смерти не расстраивает его; нет, чувство неудовлетворенности и нехватки чего-то важного он испытывает из-за невозможности приблизиться к Аллаху и обогатить свою духовную жизнь. И отсюда следует убеждение, что отсутствие печали — не благо, а недостаток.
Мы печальны, потому что не печалимся, мы страдаем, ибо страдаем недостаточно, — из таких умозаключений, доведенных до логического конца, проистекает неизменное почтение, которым пользуется печаль в исламской культуре. Это уважительное отношение — причина того, что стамбульцы последние два столетия так широко употребляют слово «хюзюн» в повседневной жизни и в литературе, и того, что наша музыка просто пропитана печалью.
Это нэи, камышовая турецкая флейта. Не знаю, её ли имел в виду Памук, но для меня турецкая культура со звуками этой флейты крепко связана
Однако одним лишь мистическим почтением к этому слову невозможно объяснить, почему в последнее столетие на Стамбул опустилось такое неизбывное ощущение глубокой печали.
Обращаясь лишь к истории слова и памятуя о том уважении, которое оно вызывает, невозможно уяснить себе, как же получилось так, что вот уже сто лет печаль — основное душевное состояние, передаваемое стамбульской музыкой, что в современной турецкой поэзии «печаль», и как слово, и как ощущение, настолько распространено (как некогда в поэзии дивана игра слов); невозможно понять, почему «печаль» стала центральным понятием жизни, синонимом неудач, апатии и замкнутости.
Приходи, кто бы ты ни был
Верующий, неверующий или странник, не имеет значения.
Наш караван - не караван отчаяния,
Наш караван - караван надежды!
Приходите, даже если вы нарушали ваши клятвы тысячу раз!
Приходите, все равно приходите!
Чтобы увидеть корни того концентрированного чувства печали, которое в детстве пробуждал во мне Стамбул, нужно обратиться к истории города после падения Османской империи и взглянуть на то, как последствия этого падения отразились на внешнем виде Стамбула, и на то, как они сказались на его обитателях. Печаль Стамбула — это и настроение его музыки, и главное понятие его поэзии, и определенный взгляд на жизнь, и состояние души, и некая субстанция, без которой Стамбул не был бы Стамбулом, — все сразу. Поэтому город несет свою печаль с гордостью и достоинством (или, по крайней мере, делает такой вид); поэтому же это состояние духа, с одной стороны, осуждается, а с другой — одобряется.
Другая философская традиция, основанная на суфийском мистицизме, более положительно и сочувственно относится к чувству потери и боли, иначе понимает занимаемое им в жизни людей место; соответственно, суфии вкладывают иное значение и в слово «печаль».
Танцующие дервиши, мевлеви - такая секта в суфизме. Их кружение - способ войти в экстатическое состояние, богослужебный ритуал. Во время кружения они обращают правую руку к небу, а левую к земле
Согласно их точке зрения, печаль — это чувство неудовлетворенности, проистекающее от невозможности достичь желаемой близости к Аллаху, от того, что мы в этом мире не можем достаточно сделать для него. Подлинный суфий не переживает из-за таких мирских бед, как нехватка денег или недостаток вещей, и даже мысль о смерти не расстраивает его; нет, чувство неудовлетворенности и нехватки чего-то важного он испытывает из-за невозможности приблизиться к Аллаху и обогатить свою духовную жизнь. И отсюда следует убеждение, что отсутствие печали — не благо, а недостаток.
Мы печальны, потому что не печалимся, мы страдаем, ибо страдаем недостаточно, — из таких умозаключений, доведенных до логического конца, проистекает неизменное почтение, которым пользуется печаль в исламской культуре. Это уважительное отношение — причина того, что стамбульцы последние два столетия так широко употребляют слово «хюзюн» в повседневной жизни и в литературе, и того, что наша музыка просто пропитана печалью.
Это нэи, камышовая турецкая флейта. Не знаю, её ли имел в виду Памук, но для меня турецкая культура со звуками этой флейты крепко связана
Однако одним лишь мистическим почтением к этому слову невозможно объяснить, почему в последнее столетие на Стамбул опустилось такое неизбывное ощущение глубокой печали.
Обращаясь лишь к истории слова и памятуя о том уважении, которое оно вызывает, невозможно уяснить себе, как же получилось так, что вот уже сто лет печаль — основное душевное состояние, передаваемое стамбульской музыкой, что в современной турецкой поэзии «печаль», и как слово, и как ощущение, настолько распространено (как некогда в поэзии дивана игра слов); невозможно понять, почему «печаль» стала центральным понятием жизни, синонимом неудач, апатии и замкнутости.
Приходи, кто бы ты ни был
Верующий, неверующий или странник, не имеет значения.
Наш караван - не караван отчаяния,
Наш караван - караван надежды!
Приходите, даже если вы нарушали ваши клятвы тысячу раз!
Приходите, все равно приходите!
Джалаледдин Руми
Чтобы увидеть корни того концентрированного чувства печали, которое в детстве пробуждал во мне Стамбул, нужно обратиться к истории города после падения Османской империи и взглянуть на то, как последствия этого падения отразились на внешнем виде Стамбула, и на то, как они сказались на его обитателях. Печаль Стамбула — это и настроение его музыки, и главное понятие его поэзии, и определенный взгляд на жизнь, и состояние души, и некая субстанция, без которой Стамбул не был бы Стамбулом, — все сразу. Поэтому город несет свою печаль с гордостью и достоинством (или, по крайней мере, делает такой вид); поэтому же это состояние духа, с одной стороны, осуждается, а с другой — одобряется.
Чтобы в полной мере осознать противоречивость
понятия, стоящего за словом «хюзюн», вернемся к мнению тех мыслителей,
которые не считали печаль чем-то достойным уважения или поэтическим и
рассматривали ее как своего рода болезнь. Эль-Кинди[38] полагал, что печаль связана не только с чувством
утраты, возникающим, например, после смерти близкого человека, но и с
такими болезненными состояниями духа, как гнев, любовь, ненависть и
подозрительность. Такого же широкого взгляда на сущность печали
придерживался философ и медик Ибн Сина (Авиценна), который советовал
врачу для правильного определения диагноза безнадежно влюбленного юноши
при подсчете пульса просить больного произносить имя возлюбленной.
Этот подход исламских мыслителей классического периода к понятию печали схож с мыслями оксфордского профессора Роберта Бертона, написавшего в начале XVII века странную, но занимательную книгу «Анатомия меланхолии». По сравнению с этим 1500-страничным фолиантом труд Ибн Сины «Фи'ль Хюзн» выглядит тонкой брошюрой.
Бертон дает обширный, энциклопедический перечень причин этой напасти: от любви, неудач, дурных поступков и страха смерти до различных блюд и напитков, и предлагает столь же обширный список лекарств от нее: выступая одновременно как философ и как медик, он советует своим читателям искать утешения в здравых суждениях и в труде, вырабатывать в себе стойкость к ударам судьбы, не забывать о нравственности, самодисциплине и воздерживаться от чревоугодия — здесь мы видим, что между взглядами авторов этих книг, принадлежавших к совершенно разным культурам, существует определенное сходство.
Этот подход исламских мыслителей классического периода к понятию печали схож с мыслями оксфордского профессора Роберта Бертона, написавшего в начале XVII века странную, но занимательную книгу «Анатомия меланхолии». По сравнению с этим 1500-страничным фолиантом труд Ибн Сины «Фи'ль Хюзн» выглядит тонкой брошюрой.
Бертон дает обширный, энциклопедический перечень причин этой напасти: от любви, неудач, дурных поступков и страха смерти до различных блюд и напитков, и предлагает столь же обширный список лекарств от нее: выступая одновременно как философ и как медик, он советует своим читателям искать утешения в здравых суждениях и в труде, вырабатывать в себе стойкость к ударам судьбы, не забывать о нравственности, самодисциплине и воздерживаться от чревоугодия — здесь мы видим, что между взглядами авторов этих книг, принадлежавших к совершенно разным культурам, существует определенное сходство.
И хюзюн, и меланхолия ассоциируются с темнотой, с черным цветом (слово «меланхолия», появившееся еще во времена Аристотеля, означает «черная желчь»); и то и другое слово некогда употреблялись в весьма широком значении, в целом означая сильную душевную боль, как сегодня слово «депрессия». Ключевая же разница между значениями этих слов заключается вот в чем: Бертон называл себя меланхоликом с гордостью и полагал, что меланхолия может привести к счастливому одиночеству. Он говорил, что иногда меланхолию нужно принимать с радостью, поскольку она развивает воображение; является ли одиночество ее причиной или следствием — неважно, главное, что меланхолии без одиночества не бывает...
Комментариев нет:
Отправить комментарий